Ayer, día de Jueves Santo, en la Iglesia, se inauguró el Triduo Pascual con la celebración de la Cena del Señor. Aunque este día no forma parte del Triduo Pascual, sí hace de introducción al mismo. Podíamos utilizar el símbolo de las cifras 3+1, es decir, el 3 son los días del Triduo Pascual: Viernes Santo, Sábado Santo y Domingo de Resurrección; y 1 es el día de Jueves Santo. Todo tiende a ser igual a 4, pero todavía no, no ha llegado la Resurrección. El cuatro significa la plenitud, la unidad, podría ser semejante al uno, pero todavía no estamos ahí, sino que nuestra fe nos encamina hacia ello, a vivir resucitadas con Cristo o a alcanzar la cuaternidad, el cuadrado perfecto, que para los medievales significaba la rectitud, la persona plena (homo quadratus) .
Esta simbología numérica se desprende de los textos de San Bernardo y él lo aplica al ser humano, nosotras a la liturgia de esta Pascua, solo con el fin de que nuestra fe vaya sintetizando no de un modo mental, sino experiencial, lo que somos, celebramos y vivimos.
Hoy, la celebración del Viernes Santo está centrada en la Cruz. Nos acompañan unas breves palabras del escritor y filósofo francés Paul Ricoeur, que algunas semanas antes de morir le escribe, a una amiga anciana como él
Durante esta semana de Pasión que antecede a los días de Semana Santa, hemos estado escuchando el capítulo octavo del evangelio de San Juan. Es muy recomendable una lectura continuada en la que sobresale un Jesús discutidor y que provoca la controversia con los letrados y fariseos en el templo de Jerusalén (Jn 8, 12-59).
No deja de llamar la atención como el Maestro de Nazaret gasta sus últimos cartuchos en querer abrirles los ojos a los jerarcas judíos. No cura enfermos, ni limpia leprosos, cierto que resucitará a Lázaro, pero quitando este signo de vida, toda su energía se vuelca en los sacerdotes del templo, en hacerles ver su unión con el Padre. Unos creen, otros buscan apedrearle y ante ello, Jesús se retira a un sitio tranquilo con sus discípulos (Jn 11, 45-56).
A partir de aquí entra en un silencio profundo para vivir su Pasión, Muerte y Resurrección. No quiere decir que no hable, sino que los acontecimientos que se desarrollarán de un modo visible,serán llevados por el misterio y la interioridad de lo Invisible.
Nos preparamos para entrar de lleno en la Semana Santa de este año. Y lo hacemos como nos invita San Bernardo con espíritu ferviente, con sentidos despiertos, con afectos sobrios y una conciencia limpia. Nos presentamos así para vivir unos días de misericordia y gracia, para abrirnos a los misterios de este tiempo, de modo que no sean estériles en nosotras.
Decir que las fiestas pascuales son el centro del Año Litúrgico no es decir bastante. Son también el hogar en el que todo converge, así como la fuente de la que todo dimana (Louis Bouyer)
Domingo de Ramos (14 Abril 2019) EUCARISTÍA 11,00h
Jueves Santo (18 Abril 2019) EUCARISTÍA 18,15 h
Viernes Santo (19 Abril 2019) OFICIO DE LA CRUZ 17,00 h
Sábado Santo (20 Abril 2019) VIGILIA PASCUAL 22,00 h
En el Sermón introductorio del Salmo 90, sobre la Cuaresma, San Bernardo comienza solemnemente: Considero laborem vestrum… (Tengo en cuenta vuestro trabajo). ¿A qué trabajo se refiere? Obviamente al esfuerzo cuaresmal. Cuando el tiempo de Cuaresma se fue consolidando en la Iglesia primitiva como preparación para la Pascua, el cariz primordial, era el de preparar a los catecúmenos para el Bautismo en la celebración de la Vigilia Pascual y junto con ello, también un carácter de penitencia. Los penitentes se preparaban para recibir el perdón el día de Jueves Santo. Con el transcurrir de los siglos, este aspecto penitencial cobró más relevancia que el bautismal, y es el que ha llegado hasta nuestros días.
Con todo, no perdamos el hilo del esfuerzo cuaresmal, que nos lleva a “orientarnos a las cosas de Dios, como en otro tiempo los israelitas fueron instruidos en el desierto” (Eusebio de Cesarea, s IV) Y no me refiero tanto a las prácticas de la oración, el ayuno y la limosna, como al trabajo interior, que supone la evolución de nuestro yo más íntimo, en la soledad, abocado a su transformación con Cristo.
De nuevo el abad de Claraval
el peregrino, si es prudente y no olvida su peregrinación, sigue su camino, aunque sea con esfuerzo, y no se entretiene en las cosas del mundo (Sermón Cuaresma 6,3).
San Bernardo concibe la Cuaresma como una peregrinación, nos situamos en la teología del esfuerzo, pero sin olvidar la Gracia. Gracia que San Pablo nos exhorta en la liturgia de hoy, Miércoles de Ceniza,a no echar al vacío (2 Cor 6, 1-2), sino aprovecharla para vivir este tiempo de salvación, este tiempo de aceptación.
El polvo negro ha volado desde mi frente hacia los pliegues de mi cogulla blanca:que esta ceniza que veré en cada inclinación del Gloria durante el Oficio Divino de esta Cuaresma, me recuerde que soy terrena, pero que mi esencia es inmortal.
En el desierto, respirar el perfume de la vida, fue el tema que el padre Carlos María Antunes, desarrolló durante la semana pasada, en la que pudimos disfrutar de su presencia y sabiduría. Este monje de Sobrado dos Monxes (La Coruña), es natural de Portugal y ha publicado varios libros en su idioma. En castellano está traducida su obra Solo el pobre se hace pan.
Nos fue hablando, desde su experiencia de desierto, del encuentro íntimo con Jesús en la soledad. Esa soledad que a veces nos aplasta y encapsula todo nuestro cuerpo desde los pies, pero que si desde la experiencia de la fe, somos capaces de atravesarla y permanecer en el dolor que nos produce, se convertirá en la puerta hacia una realidad secreta que nos espera, la misericordia de Dios.
Todas tenemos experiencia de no saber resolver y de perdernos en el absurdo y el abismal vacío de nuestro interior que, en ocasiones se nos presenta. Sin embargo, y alejado de todo pronóstico, esa fractura interna –o incluso a veces socavón-, que aparece de forma recurrente ante nosotras, no es para caer en él, sino para darnos cuenta de que podemos volar. La dificultad que nos venga en la vida, por muy grande que sea, no es para hundirnos, sino para tomar consciencia de que tenemos alas y de que podemos acceder a la sabiduría, la fe y la madurez que nos presenta, si permanecemos en esa soledad y no huimos de ella. Esta actitud no tiene nada de dolorista, ni de masoquismo, sino que como Jesús, en noches de silencio y oración, en intimidad con el Padre, damos espacio a que acontezca dentro de nosotras, por muy desagradable que nos resulte. Orando el “hágase tu voluntad”, la soledad nos comunicará su potencialidad y riqueza. Y podremos experimentar a Dios como un perfume, que nos señala la invisibilidad de su Presencia. Un perfume que derrocha misericordia al pronunciar el nombre de Jesús, como dice el Cantar de los cantares
En una soledad que no es vacío, sino presencia de Dios y plenitud…., así reza un himno que cantamos hoy en la festividad de Nuestros Padres Fundadores, Roberto, Alberico y Esteban. Ellos fueron los fundadores de nuestra Orden del Císter, y no San Bernardo, como se cree. Con este último, la Orden se expandió por toda Europa, pero fue San Esteban, quien recibió al joven y vigoroso San Bernardo, en la abadía de Císter.
Precisamente, cuando este tercer abad del Nuevo Monasterio –así se llamó al cenobio de Císter hasta 1119-, preparaba la fundación de Pontigny (1114), redactó un documento para aglutinar con la casa Madre , esta nueva abadía, otra que ya se había fundado –La ferté –, y otras dos que venían pisándole los talones: las abadías de Claraval y Morimond, fundadas en 1115.
Dicho documento fundacional es la Carta Caritatis o Carta de Caridad, que este año está de noveno centenario, pues se comenzó a escribir en 1114 y se terminó su redacción en 1119. En ella, el abad Esteban, vela por la unidad de la Orden y les dice a las nuevas casas hijas de Císter “con qué pacto, de qué modo y con qué caridad – quo pacto, quoue modo, imno qua caritate– permanecerían indisolublemente unidos sus monjes, dispersos físicamente en las abadías de las diversas regiones”. (Prólogo, Carta de Caridad)
En la actualidad, es una bendición que dicho documento aún esté vivo entre los cistercienses del siglo XXI, y ello es posible, gracias a que su esencia es la “caridad-amistad-unanimidad”, y esta forma de vida nunca morirá.
¡¡ felicidades a quienes compartimos el carisma cisterciense¡¡
Ayer comenzó el Octavario por la Unidad de los Cristianos del 2019, ocho días de oración, en las distintas confesiones de la Iglesia, para animarnos y fortalecernos en el camino de la Unidad. La unidad sería el fin, que vamos creando paso a paso, a través de la unión. Y esta unión, debe empezar en el interior de cada una de nosotras, pues ¿cómo voy a vivir la comunión con mis hermanas y hermanos de otras confesiones, sino la vivo dentro de mí?
La vida comunitaria, si nos enseña algo, es a aportar nuestros diferentes dones. Todas somos distintas, pero no para pelear, sino para construir el Reino. La diferencia es un trampolín para la complementariedad y para enriquecernos mutuamente, y no es para hacer la guerra. Hagamos la justicia y no el conflicto, y si surge éste, demos un paso más hacia la reconciliación. Si vivo reconciliada conmigo misma, puedo reconciliarme con todo el mundo.
El cartel anunciador de este año de la Semana de la Unidad son unas manos de colores, nosotras hemos hecho nuestro propio anuncio, con las palmas de las hermanas de la comunidad, en arco iris, un diseño que nos acompaña y une en cada momento de la Liturgia de las Horas.
Comenzamos un Nuevo Año, la comunidad de Armenteira, os deseamos que este tiempo nuevo se convierta en tiempo de salvación. De nuestra fe depende que convirtamos el “cronos” que ahora estrenamos en “kairós” o tiempo de salvación. Y para ello solo tenemos que abrirnos al Señor, a su Gracia desenfrenada, que se nos regala en cada momento.
Comenzamos a dar despacio y conscientemente los primeros pasos de este tiempo de Adviento. El profeta Isaías a través de sus oráculos sobre Israel, nos habla pausadamente al corazón. Si realizamos el ejercicio monástico de lectura muy lenta sobre sus textos, descubriremos no solo la belleza de la literatura, sino que sus palabras nos infundirán fortaleza y ánimo. Ya verás, prueba, párate en cada palabra, respírala y deja que te penetre a través de todo tu cuerpo. Ya estás practicando la lectio divina.
Los caminos se preparan en el desierto, y aunque el símbolo del yermo es más propio del tiempo de Cuaresma en la liturgia de la Iglesia, el Aviento también es un período propicio para cultivar el silencio y la interioridad. En la quietud nos acercamos más a nosotras mismas y a Dios, y aunque el silencio no tiene nada que ver con la ausencia o presencia de ondas sonoras, sí que nos ayudan a adentrarnos en nuestro corazón, esos espacios sin ruidos externos, intervalos de meditación y “rumia” de la Palabra, que van gestando a Jesús dentro de cada una de nosotras.
El silencio nos hace más vulnerables, pero también nos abre a la dimensión contemplativa que todos tenemos y que nuestra mente tiene cerrada con siete llaves. Ante cualquier situación, nos asalta el pensamiento y antes de que abramos la boca, ya estamos maquinando algo justo, lógico y razonable, pero que quizás no sea verdadero. Entre la evidencia y la verdad, hay un abismo y solo podemos acceder a esa realidad verdadera, practicando la meditación silenciosa, que acallará nuestros planteamientos racionales, para dar paso a lo Divino. Ya verás, no contestes de inmediato, espera –algo muy de Adviento-, y la respuesta brotará desde lo más esencial y entrañable de ti. Es tu Cristo interior que balbucea ya próximo al pesebre.
Cuatro velas en la corona de Adviento, cuatro Domingos antes del día Navidad, cuatro pandas en los claustros cistercienses alrededor del cual se va configurando nuestra vida, rodeada de volúmenes puros donde poder practicar la lectio divina, la “amica quies” (amiga quietud) y donde la piedra de los macizos muros, es también nuestra amiga, arquitectura de las letras y del alma.
El mes de Noviembre, en la liturgia de la Iglesia, apunta a la escatología. Las celebraciones de Todos los Santos, los Difuntos, la Dedicación de la Basílica de Letrán -como figura de la Jerusalén celeste-, nos señalan que estamos aquí de paso, y que nuestra esencia es vivir resucitadas. Y de camino hacia el fin del Año Litúrgico, a través de Santa Gertrudis la Magna y de Santa Matilde de Hackeborn -16 y 19 de Noviembre, respectivamente- , recordamos a una comunidad de monjas de la Edad Media, que encarnaron la realidad de apertura a la Gracia en todo momento.
Se trata del monasterio de Helfta (Alemania), que se fundó en 1229, en los suburbios de Eisleben –ciudad en la que nació Lutero-, y que duró hasta su disolución en 1546. A lo largo de estos más de 300 años, la comunidad pasó por varios traslados de lugar, saqueos, incendios, una fundación, hasta su cierre. De nuevo en 1999, un grupo de siete hermanas de la abadía cisterciense de Halberstadt en Baviera, recuperaron la vida cenobítica.
Pero lo más crucial de esta andadura monástica es que podemos encontrar en Helfta, un espíritu de apertura, renovación y mística. Era una comunidad benedictina que vivía el carisma cisterciense, nutriéndose de la Escritura, de los autores cistercienses, San Agustín, San Gregorio Magno; sus puertas estaban abiertas a dominicos y franciscanos -como Tauler o Enrique de Halle-, y en 1529 tuvieron un capellán protestante, desplazándose incluso para el servicio dominical protestante, por la calle de Eisleben que en la actualidad se denomina, “el sendero de las monjas” (Nonnensteg)
Otra fuente de la que bebía la comunidad, a parte del amor a las letras en general , y de las Escrituras y Tradición en particular, era la Liturgia. Una salmodia bien entonada, composiciones musicales realizadas por las propias hermanas, el uso instrumentos, textos escogidos …, todo ello contribuía a que se vivenciara una “liturgia interior” en el corazón de cada monja, que a su vez dio lugar a una mística centrada en la humanidad de Cristo.
De estas santas mujeres, destacaron cuatro –dos se llaman Matilde y las otras dos Gertrudis-, de las cuales la Iglesia rememora a dos de ellas (como se indicó arriba): Santa Gertrudis la Magna y de Santa Matilde de Hackeborn. La primera por sus escritos y la segunda por su mensaje que fue recopilado por las hermanas de su comunidad, aunque esto no es lo relevante, porque ellas solo son transmisoras, de la atmósfera de espiritualidad femenina, culta, humana, musical, encarnada y misericordiosa, que allí se respiraba.
Lo que el ojo ve y la boca habla y la mano toca, se compara con la verdadera realidad como la luz vacilante de una vela con la tranquila luz del sol (Matilde de Magdeburgo)
Ahora nos toca a nosotras, nutrirnos del legado de estas mujeres que miraban más la bondad de Dios que la fragilidad humana, que ponían el acento en la Gracia y no en el esfuerzo.
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